莊子說：“凡人心險于山川，難于知天。”
人心，比山川還要險峻，比天意還要難測。
你是否也曾感到，這個世界有時復雜得讓人喘不過氣？
其實，是你我的心，先復雜了起來。
當內心被妄念與欲望填滿，眼中所見，便處處是計較，皆是障礙。
反之，當心性澄明，物我兩忘，世界便會回歸它本來的簡單模樣。
這便是孔子所言的：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
境界越高的人，越是返璞歸真。
他們的簡單，并非來自天真或匱乏，而是源于內心的篤定與豐盈。
與他們相處，如沐春風，因為在那份簡單里，沒有算計，沒有提防。
這份坦蕩，源自三種大智慧。
其一，不困于名利。
我們常聽說，人為財死，鳥為食亡。
這世間的虛名浮利，像一張無形的網，困住了太多人。
莊子講過一個“鹓鶵與貓頭鷹”的故事。
高貴的鹓鶵，非梧桐樹不棲，非清泉不飲。
而貓頭鷹，好不容易得到一只腐爛的老鼠，卻生怕鹓鶵飛來搶奪。
很多時候，我們就是那只貓頭鷹。
緊緊攥著手里的那點職位、財富、聲望，也就是那只“腐鼠”，生怕失去。
老子也曾警示我們，繽紛的色彩，會讓人目盲；靡靡之音，會讓人耳聾。
當我們在外物中沉迷追逐，內心便會陷入癲狂。
所謂名利，不過是一種“我執”的心魔。
是“心外求法”的妄念。
真正境界高的人，早已看透人生如逆旅，你我亦是行人。
他們轉而向內探尋，追求靈魂的純凈。
如同蘇軾在孤寂中所吟：“揀盡寒枝不肯棲，寂寞沙洲冷。”
放下對外物的執念，才能擁有簡單而超然的自由。
其二，不患于得失。
我們絕大多數的煩惱，都源于四個字：患得患失。
總想用最小的付出，博取最大的回報。
得到時欣喜若狂，失去時便痛不欲生。
莊子曾在湖邊垂釣。
楚王派來大臣，許以高官厚祿，請他出山。
莊子沒有直接回答，而是問了一個問題：
一只神龜，死后被供奉在廟堂之上，享受尊榮。
另一只烏龜，卻自在地在泥潭里拖著尾巴打滾。
你覺得，哪一個更快樂？
大臣無言以對。
莊子的選擇，是繼續在泥潭里，“曳尾于涂中”。
他舍棄了世人眼中的“得”，換來了自己內心的“在”。
這便是“無用”之大用。
真正有智慧的人，都懂得**“盡人事，聽天命”**。
他們并非不努力，而是在努力過后，能安然接受一切結果。
因為他們深知，得與失，本就是一體兩面，如同潮漲潮落，是自然之理。
擁有一顆**“如如不動”的平常心**，看淡得失。
你會發現，曾經的失去，或許是另一種饋贈。
這，是簡單而清明的喜悅。
其三，不憂于生死。
我們生命中最大的恐懼，莫過于對死亡的未知。
莊子的妻子去世時，他的朋友惠子前去吊唁。
卻看見莊子正盤腿坐在地上，敲著瓦盆，放聲高歌。
惠子很不解，責備他太過無情。
莊子卻平靜地說：
她來時，是氣的凝聚；她去時，是氣的消散。
如同春夏秋冬四季更迭，她只是安睡于天地這座大房子里。
我若為她哭泣，豈不是太不懂生命的道理了？
“善吾生者，乃所以善吾死也。”
一個真正懂得如何善待生命的人，也必然懂得如何善待死亡。
生死，不過是一場形態的轉換，一次能量的回歸。
看透了這一點，便不會再有恐懼與執念。
“知天樂命，珍惜當下”。
把每一刻，都活得飽滿而真切。
你將收獲的，是簡單而寧靜的幸福。
莊子在《逍遙游》的結尾，描繪了三種至高的生命境界：
“至人無己，神人無功，圣人無名。”
忘卻自我，不執著于功業，不追求虛名。
你看，最高明的活法，最終都歸于簡單。
人生下半場，是一場由繁歸簡的修行。
是洗盡鉛華，“抱樸守一”，回歸生命本真的過程。
愿你我，都能在這紛繁世事中，修煉出自己的那份簡單。
不忘初心，隨心而行。
