鹿邑有句質樸的話，叫“牛眼看人高，狗眼看人低”。這話從生靈的本能里來——牛的晶狀體結構使它見物皆顯高大，狗的世界則離地面近，仰視成了習慣。百姓卻從中品出了人間的勢利相：有人逢迎顯貴時如牛眼般不自覺地仰望，看待尋常人時卻又如狗眼般習慣性地俯視。這一“高”一“低”間，丈量出的不是人的真實高度，而是觀者自己心靈的勢利與偏狹。
老子在《道德經》第二十章中，早已對這種世俗的分別心進行過釜底抽薪的詰問：“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？”恭敬的應諾與諂媚的逢迎，本質相差多少？世人推崇的“善”與厭棄的“惡”，界限又真的那般分明？這并非混淆是非，而是刺破那層名為“評判”的虛幻表皮，揭示其下流動的、相對的真相。一旦執著于這些人為劃定的高下、善惡標簽，心靈便墜入了無盡的比較與紛擾，與“絕學無憂”的自在本真相去甚遠。
由此觀之，如何“看人”，首在修一顆超越二元對立的心。世人常困于“牛眼”或“狗眼”的單一視角，或因一時一事的印象便對人下定論。殊不知“三十年河東，三十年河西”，世間唯一不變的恰是變化本身。人如長河，無法兩次踏入同一段水流，又怎能憑瞬息片斷論斷其全部？《道德經》的智慧教我們放下那套非高即低、非善即惡的僵硬標尺。真正通透的“看”，是看見“尺有所短，寸有所長”的參差百態，是理解“王八綠豆，各有所愛”的性情差異。它要求我們以發展的眼光，去觀察一個人生命軌跡的蜿蜒與可能；以整體的視角，去容納其優點與缺憾的交織。格局宏大者，其目光能超越個人好惡的迷霧，如道般涵容萬物，等觀高低。
那么，當自己成為被“看”、被評判甚至被誤解的對象時，又當如何自處？《道德經》同樣給出了指引：“人之所畏，不可不畏。”此言并非教人盲從，而是洞明世情后的從容與謙卑。他人的眼光，往往摻雜著其自身的局限、瞬時的情緒與片面的認知。若為此等并非全然客觀的“高看”或“低看”而心潮起伏，或憤懣或得意，便是將自身價值的錨點，系于他人手中搖晃的標尺之上。真正的應對，是修得一份如大地般承載的寬容氣度，看淡毀譽如看云卷云舒。面對不解乃至中傷，最高明的回應并非急于辯白，而是“為學日益，為道日損”——專注于自身的沉淀與超越。當你潛心修煉，日益精進，那些曾被他人貼上的“低劣”標簽，便會如秋葉般自然脫落。你的存在本身，終將突破一切偏見的藩籬。
最終，這份智慧指向一個更為根本的境界：人人皆可立于世俗眼光之上，成就獨一無二的風景。不必屈從于“牛眼”的仰望，也無需屈服于“狗眼”的俯視。當你真正接納了“唯”與“阿”本無絕對界限，“善”與“惡”亦非永恒對立，你便從這比較的枷鎖中獲得了自由。你只需如道般獨立不改，周行不殆，專注地成為你自己。那時，無論是鹿邑鄉間樸素的智慧，還是《道德經》深邃的玄思，都在你生命中得到印證：人間確有大道，它不在對他人的高低評判里，而在對自我本真的發現與完成中，在那一份看透分別相后，依然熱愛此生的、深沉而平和的自在與從容。
人間有大道：從《道德經》談如何看待別人的眼光
2025-12-17 13:03來源：法自洞明，觀天下
