無常二字，是刻在每個人骨子里的恐懼，也是生命最赤裸的真相。
在這個變幻莫測的時代，我們比任何時候都更需要這份“勘破”的智慧。
古人云：“未曾哭過長夜者，不足以語人生。”
正因為見過花開花謝、月圓月缺，我們才懂得那份“隨遇而安”有多珍貴。
一、 無常是真相：風起云涌，不如心安
田維在《花田半畝》里寫過一句極美卻又極涼的話：
“遺憾是底色，孤獨是永恒，無常是真相。”
蘇軾站在赤壁之下，看著滔滔江水，也曾發問：“逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。”
這江水滾滾東去，看似時刻在變，其實從未真正離去；月亮時圓時缺，看似消長，其實本體從未增減。
既然變是常態，我們又何必執著于那一時的安穩？
真正的安穩，從來不是向外求一個風平浪靜的避風港，而是向內修一個波瀾不驚的心。
二、 生死豁達：把天地當作家
《紅樓夢》到了最后，是“落了片白茫茫大地真干凈”。
多少榮華富貴，多少愛恨情仇，最后都歸于那一片虛無。
既然結局早已注定，過程中的聚散離合，又有什么好糾結的呢？
莊子妻死，惠子去吊喪，卻見莊子“鼓盆而歌”。
惠子大罵他不近人情。
莊子卻淡淡地說：“生老病死，就像春夏秋冬一樣自然。她現在安靜地睡在天地這個大房子里，我卻在旁邊哭哭啼啼，這不是不懂生命的道理嗎？”
這就是超越生死的豁達。
在莊子眼里，生死不過是“氣”的聚散。
來了，我坦然接受；走了，我揮手相送。
《金剛經》云：“一切有為法，如夢幻泡影。”
既然身體只是暫借的皮囊，那何處不是歸途？
心若安處，便是吾家。
三、 名利看淡：爛泥里也有神龜的快樂
明白了生死的無常，你就會明白名利的可笑。
為了那一點點虛名，那一串串數字，我們把自己折磨得面目全非。
值得嗎？
楚王曾派人重金聘請莊子做官。
莊子正在釣魚，頭也不回地問：“聽說楚國有一只神龜，死后被供在廟堂之上。如果是你，你愿意死后留名千古，還是愿意在爛泥里拖著尾巴活著？”
使者答：“當然是活著。”
莊子笑了：“往矣！吾將曳尾于涂中。”
當你真正看清了無常，你就不會張揚。
那些今天捧你上天的人，明天可能就會踩你入地。
與其在名利場中小心翼翼地陪笑，不如做一只在爛泥里打滾的烏龜，守著自己的一方自由與清靜。
《道德經》告誡我們：“知足不辱，知止不殆。”
孔子也說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
真正的富有，不是家財萬貫，而是心靈的簡單與知足。
這種快樂，是別人搶不走的，是無常奪不去的。
四、 至樂隨緣：聽見天地的聲音
最后，我想談談**“快樂”。
我們總是執著于追求“快樂”，逃避“痛苦”。但在莊子看來，真正的至樂，是“無樂”**。
這不是說麻木，而是說超越了世俗悲喜的“天樂”。
就像斯多葛派哲學家馬可·奧勒留說的：“接受發生的一切，因為它們本該發生。”
人生就像天氣，有時晴空萬里，有時狂風暴雨。
庸人見雨而愁，見日而喜。
智者卻能“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣”。
雨來了，聽雨；風來了，聽風。
無論境遇如何，我心自巋然不動。
這種**“隨遇而安”，不是無奈的妥協，而是一種主動的“體道合真”。
我不求事事圓滿，不求萬事如意。我只求在這不圓滿的世間，修得一顆完整的心**。
花看半開，酒飲微醺
李密庵在《半半歌》里寫道：
“飲酒莫教成大醉，看花只看半開時。”
這才是應對無常的最高級智慧——持滿戒溢。
凡事別求太滿。
太滿則溢，太剛則折。
給生活留一點縫隙，給無常留一點空間。
正如弘一法師臨終所言：“悲欣交集。”
把悲傷和歡喜揉碎了，釀成一杯酒，一飲而盡。
行到水窮處，坐看云起時。
愿你在這無常的世間，也能擁有一份隨遇而安的從容，守住內心的那一份天樂。
