從盧仝《七碗茶詩》探賾嵩岳地區(qū)茶文化
唐代，無疑是中國茶文化發(fā)展歷程中的鼎盛時期。彼時，茶道體系以儒釋道思想為穩(wěn)固基石，巧妙融合哲學(xué)、美學(xué)與禮儀等諸多元素，構(gòu)建起別具一格的文化范式。盧仝的《七碗茶詩》，憑借詩意盎然的語言，將飲茶這一日常行為升華為一場莊重且盛大的精神修行儀式，繪就唐代茶文化繁榮昌盛的壯麗畫卷，其影響力跨越時空，對日本及東南亞地區(qū)的茶道發(fā)展產(chǎn)生了極為深刻的觸動。
嵩岳地區(qū)（即現(xiàn)今河南嵩山一帶）歷史悠久，文化燦爛，是華夏文明的重要發(fā)祥地。這里不僅是道教文化的核心區(qū)域，又有較為豐富的野生茶資源，其茶文化既承載著中原地區(qū)源遠(yuǎn)流長的飲茶習(xí)俗的深厚底蘊(yùn)，又巧妙融入道家老莊哲學(xué)的超脫意境。盧仝隱居于此，其茶道思想與在嵩山寓居時創(chuàng)作的《七碗茶詩》，深刻彰顯出嵩岳地區(qū)茶文化的獨(dú)特魅力。本文將從唐代茶文化的繁榮背景、《七碗茶詩》的哲學(xué)內(nèi)涵，以及嵩岳地區(qū)茶文化與《七碗茶詩》的相互影響這三個維度展開深入論述，旨在揭示唐代茶文化與《七碗茶詩》之間千絲萬縷的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。
盧仝烹茶圖 仇英
一、唐代茶文化繁榮：儒釋道交融鑄就茶道體系
中國飲茶歷史源遠(yuǎn)流長，可追溯至數(shù)千年前，歷經(jīng)藥用、食用、飲用及文化升華等多個階段。據(jù)《神農(nóng)本草經(jīng)》記載，神農(nóng)氏嘗百草時發(fā)現(xiàn)茶葉具有清涼解暑、解毒等功效，此乃中國飲茶歷史的起源。彼時，茶葉最初作為藥用，人們直接含嚼或煮羹飲用。隨著人類生活的發(fā)展，生嚼茶葉的習(xí)慣逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榧宸枞~開始成為食物，與飯菜調(diào)和，既增加營養(yǎng)又可解毒。
戰(zhàn)國時期，茶葉逐漸從藥用、食用轉(zhuǎn)為日常飲品，飲茶習(xí)俗開始普及。《爾雅》中明確記載，茶作為一種飲料被正式納入文獻(xiàn)。秦漢時期，茶葉的種植和制作技藝得到顯著提升，飲茶逐漸成為一種時尚。魏晉南北朝時期，飲茶風(fēng)俗從士大夫階層普及到民間，以茶待客漸成風(fēng)俗，茶葉也從奢侈品轉(zhuǎn)變?yōu)闃?biāo)榜自身廉潔之物，成為文人雅士修身之飲。
唐代，飲茶蔚然成風(fēng)，茶葉成為重要的飲料。唐代茶道以陸羽《茶經(jīng)》為理論核心，首次對茶樹種植、制茶工藝以及煎茶流程進(jìn)行了系統(tǒng)規(guī)范。陸羽精心設(shè)計(jì)的二十四器茶具體系，尤其是盧仝《七碗茶詩》的問世，成功將飲茶從滿足基本生活需求的行為，升華為一場富有文化內(nèi)涵的儀軌。及至宋代，點(diǎn)茶技藝興起，茶葉被納入民生必需品。宋代還出現(xiàn)了許多茶學(xué)著作，如蔡襄的《茶錄》、黃儒的《品茶要錄》等，茶文化日益豐富。元代人開始普遍使用茶葉或茶末煎煮飲茶，不加或少加調(diào)料，這種簡便、純粹的"清飲"方式被越來越多的人接受。明清時期，沖泡法普及，制茶工藝發(fā)展為蒸、炒、烘等多類型。茶文化深入日常生活，茶禮茶俗融入婚嫁等社會活動。
近現(xiàn)代以來，中國茶文化得到了繼續(xù)傳承與發(fā)展，茶葉品種不斷增多，制作工藝日益精湛。茶文化不僅在國內(nèi)深入人心，還傳播至世界各地，成為中國文化的重要代表之一。隨著生活節(jié)奏的加快，茶的現(xiàn)代變體如速溶茶、冰茶、液體茶以及各類袋泡茶等應(yīng)運(yùn)而生，充分體現(xiàn)了現(xiàn)代文化務(wù)實(shí)之精髓。同時，傳統(tǒng)茶文化也通過各種形式得到傳承和弘揚(yáng)，如茶藝表演、茶文化節(jié)等。
唐代茶道主要分為三大類型：一是修行類，由盧仝等倡導(dǎo)，他們以茶為媒介，追求心靈的超脫與升華。皎然在《飲茶歌誚崔石使君》中提出"三飲便得道"(一飲滌昏寐、再飲清我神、三飲便得道）的理念，為人們通過飲茶追求精神境界提升指明了方向。盧仝則通過《七碗茶詩》構(gòu)建了一條從生理滿足到精神升華的獨(dú)特路徑，讓人們在品味茶香的過程中，逐步實(shí)現(xiàn)心靈的蛻變。二是茶藝類，以陸羽為代表，注重制茶、煎茶的技術(shù)規(guī)范，強(qiáng)調(diào)水質(zhì)、火候與茶器的科學(xué)搭配。例如，陸羽提出的"山水上，江水中，井水下"的水質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)，在當(dāng)時具有開創(chuàng)性，對后世茶道實(shí)踐產(chǎn)生了直接且深遠(yuǎn)的影響，成為眾多茶人在選擇泡茶用水時的重要依據(jù)。三是風(fēng)雅類，將飲茶與達(dá)官權(quán)貴茶敘緊密結(jié)合，形成了涵蓋品茶、茶點(diǎn)、論道、詩詞、音樂等多元藝術(shù)形式的"茶宴文化"。在這樣的茶宴上，人們不僅能品嘗到美味的茶湯茶點(diǎn)，還能在詩詞與音樂的氛圍中，感受茶文化的高雅與魅力。
嵩山作為儒、釋、道三教薈萃的圣地，其深厚的文化底蘊(yùn)為茶文化的融合提供了獨(dú)特土壤，茶文化在此與三教思想相互滲透，形成了獨(dú)具特色的文化現(xiàn)象。例如，少林寺的禪茶儀式、中岳廟的道教茶宴、嵩陽書院的儒家茶禮等，都是茶文化與三教文化融合的產(chǎn)物。唐代茶道的核心精神源自 儒釋道三教的深度交融。儒家秉持"中庸和諧"的理念，著重強(qiáng)調(diào)茶道中的禮儀與秩序。陸羽在設(shè)計(jì)風(fēng)爐時，巧妙融入《周易》八卦元素，象征五行相生相克，充分體現(xiàn)了"天人合一"的和諧觀念。這種和諧觀念貫穿于整個茶道過程，讓人們在飲茶時感受到一種平衡與協(xié)調(diào)。道家追求"自然超脫"，將飲茶視為一種返璞歸真的修行方式。盧仝詩中"肌骨清""通仙靈"等意象，與老莊"虛靜""逍遙"的哲學(xué)境界高度契合。飲茶時，人們仿佛能擺脫塵世的束縛，與自然融為一體，達(dá)到一種超凡脫俗的境界。佛家禪宗以茶提神靜心，輔助坐禪修行，將飲茶與禪悟直接關(guān)聯(lián)起來，形成了"禪茶一味"的獨(dú)特修行傳統(tǒng)。在茶香的縈繞中，修行者能更好地專注內(nèi)心，領(lǐng)悟禪機(jī)。
法門寺地宮出土的鎏金銀茶具
二、盧仝《七碗茶詩》：茶道哲學(xué)的詩意詮釋
盧仝（約795—835年），自號“玉川子”，祖籍范陽（今河北涿州），生于河南濟(jì)源，大約生活在唐代唐憲宗李純、唐穆宗李恒與唐文宗李昂執(zhí)政時期。他早年隱居嵩山少室山“茶仙泉”畔，這里清泉淙淙、古木參天，為盧仝提供了理想的隱逸環(huán)境。少室山作為嵩山的重要組成部分，不僅自然風(fēng)光壯美，更因名士隱者、出仕游宦多居此地而文化底蘊(yùn)深厚。盧仝選擇在此隱居，既是對自然之美的追求，也是對文化氛圍的認(rèn)同。在嵩山隱居期間，盧仝深入研讀陸羽《茶經(jīng)》與皎然《茶訣》，汲取前人智慧，撰寫了茶學(xué)專著《茶譜》（已佚）。他主張茶需配以佳泉，嵩山少室山的清冽山泉正是其茶道實(shí)踐的核心載體。盧仝以茶喻道，將飲茶升華為超越世俗的精神修行，提出“以茶問道”的哲學(xué)理念。這一理念不僅影響了唐代茶文化，更東傳日本，被尊為煎茶道的精神源頭。
盧仝的代表作《七碗茶歌》（又名《走筆謝孟諫議寄新茶》）于嵩山創(chuàng)作完成。詩中“一碗喉吻潤，二碗破孤悶……七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”的意境，與少室山的幽寂清曠渾然一體。這首詩以七碗茶喻飲茶境界，傳唱千年而不衰。它不僅展現(xiàn)了盧仝對茶飲的審美愉悅，更體現(xiàn)了茶的功效與精神升華的完美結(jié)合。人以詩名，詩則又以茶名，盧仝因此被譽(yù)為“茶仙”。盧仝的《七碗茶詩》以七碗茶為脈絡(luò)，通過遞進(jìn)式的意象構(gòu)建，完整呈現(xiàn)了飲茶過程中從生理需求到精神超越的完整軌跡。
嵩山少室山茶仙谷
第一碗："喉吻潤"，茶湯入口的瞬間，喉間生津，解渴生津，滿足最基本的生理需求。此境象征生命對自然饋贈的初始感知，茶與水的交融帶來純粹的舒爽。正如《茶經(jīng)》所言"其水，用山水上，江水中，井水下"，優(yōu)質(zhì)的水源與茶葉的結(jié)合，方能成就這最初的滋潤之感。
第二碗："破孤悶"，茶香沁入心脾，消解世俗煩憂，內(nèi)心漸入平和之境。茶在此刻成為對抗孤獨(dú)的精神媒介，使人感受到生活的溫暖與希望。在唐代，文人雅士常以茶會友，在茶香中傾訴心聲，排解孤獨(dú)，此碗茶正契合了這種情感需求。
第三碗："搜枯腸，惟有文字五千卷"，茶力激發(fā)靈感，思維如泉涌，展現(xiàn)精神創(chuàng)造力。此境將飲茶升華為文化象征，茶中沉淀的智慧與經(jīng)驗(yàn)在此刻迸發(fā)。唐代眾多文人墨客在飲茶后創(chuàng)作出流傳千古的詩篇，正是茶力激發(fā)靈感的生動體現(xiàn)。
第四碗："發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散"，茶力催動汗液，滌蕩身心積郁，達(dá)到情感宣泄的境界。茶在此成為化解人生苦悶的良藥，使人重獲內(nèi)心的寧靜。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們面對各種壓力和煩惱，飲茶時微微發(fā)汗，仿佛將心中的不平之事都隨之排出。
第五碗："肌骨清"，茶力透入肌骨，超脫凡俗，實(shí)現(xiàn)肉體與精神的雙重凈化，象征生命本質(zhì)的升華。道家認(rèn)為，通過修煉可以去除體內(nèi)的雜質(zhì)，達(dá)到純凈的狀態(tài)，而飲茶至此碗，也有類似的凈化之效。
第六碗："通仙靈"，茶力貫通天地，與自然精神往來，進(jìn)入物我兩忘的禪境。此境融合道家"天人合一"與佛家"明心見性"的哲學(xué)追求。在飲茶的過程中，人們忘卻自我，與自然融為一體，感受到一種超越塵世的境界。
第七碗："兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生"，茶力充盈全身，如御風(fēng)而行，抵達(dá)終極的精神自由之境。此境超越物質(zhì)束縛，實(shí)現(xiàn)莊子"逍遙游"的至人理想。當(dāng)飲至第七碗，仿佛身體變得輕盈，如同乘風(fēng)飛翔，達(dá)到一種無拘無束的精神狀態(tài)。
七重境界由淺入深，從解渴到悟道，構(gòu)建了完整的審美體系。茶在此過程中超越飲品屬性，成為連接人間煙火與超然境界的精神橋梁。
盧仝的茶道思想深刻體現(xiàn)了儒釋道三教的有機(jī)融合，形成獨(dú)特的哲學(xué)體系。一是儒家入世精神的映射。"破孤悶"與"搜枯腸"的體驗(yàn)，暗含儒家對知識、道德的追求。飲茶激發(fā)的靈感與思考，與"修身齊家"的入世理念形成呼應(yīng)。茶在此成為文人雅士修身養(yǎng)性的媒介，承載著儒家"窮則獨(dú)善其身"的精神追求。唐代文人通過飲茶，在修身的同時，也關(guān)注社會現(xiàn)實(shí)，以茶為載體表達(dá)自己的政治抱負(fù)和人生理想。二是道家哲學(xué)的高度契合。"肌骨清"與"通仙靈"的意象，與道家"返璞歸真""天人合一"的哲學(xué)高度契合。第七碗的"御風(fēng)而行"，更是直接呼應(yīng)莊子"逍遙游"的至人境界。道家追求自然的本質(zhì)和精神的自由，飲茶過程中的這些體驗(yàn)與之相得益彰。三是佛家禪意的深層滲透。"平生不平事，盡向毛孔散"體現(xiàn)的豁達(dá)胸懷，與禪宗"放下執(zhí)念"的修行理念相通。而"通仙靈"的境界，亦與禪悟后的"明心見性"頗為類似。茶在此成為參禪悟道的媒介，幫助飲者超越世俗紛擾。在佛家的修行中，茶可以幫助修行者靜心凝神，更好地領(lǐng)悟佛法。
三教思想的融合，使盧仝的茶道超越單一哲學(xué)框架，形成包容性極強(qiáng)的精神體系。茶在此既是修身之具，也是悟道之門，更是連接天地精神的紐帶。
盧仝的《七碗茶詩》不僅在唐代引發(fā)轟動，更通過歷史傳承與跨文化傳播，成為全球茶文化的重要符號。宋代蘇軾"何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶"、楊萬里"不待清風(fēng)生兩腋，清風(fēng)先向舌端生"等詩句，均化用盧仝原典表達(dá)對茶的熱愛。明清時期，盧仝被文人雅士奉為"茶仙"，其詩成為茶肆、茶樓的必備裝飾。北京中山公園"來今雨軒"的楹聯(lián)"三篇陸羽經(jīng)，七度盧仝碗"，更成為茶文化地標(biāo)。
唐宋時期，中國茶文化由嵩岳地區(qū)開始對外傳播。日本及印度尼西亞等當(dāng)?shù)刭F族將飲茶視為身份象征，茶具與飲茶儀式成為宮廷文化的重要組成部分。 盧仝被日本煎茶流派尊為茶祖，高游自號"盧仝正流兼達(dá)摩宗第四十五代傳人"，其施茶處"通仙亭"懸掛"清風(fēng)旗"茶幌。日本煎茶道傳人小川后樂將七碗茶歌作為學(xué)茶必修內(nèi)容，日本茶道中的"侘寂"美學(xué)與"和敬清寂"理念，均可見盧仝茶道思想的影子。從中國到日本，從東南亞到歐美，盧仝的茶道思想通過詩歌、儀式、藝術(shù)等多種形式傳承，持續(xù)影響著人類的飲茶方式與精神追求，展現(xiàn)了茶文化作為中華文明載體的強(qiáng)大影響力。《七碗茶詩》所構(gòu)建的茶道哲學(xué)，已成為全球茶文化的共同精神財(cái)富。
盧仝的《七碗茶詩》以詩歌為載體，以茶道為內(nèi)核，構(gòu)建了跨越時空的文化對話。其七重境界的演繹、三教融合的哲學(xué)、全球傳播的影響，共同鑄就了這部茶文化經(jīng)典的永恒價值。
宋代錢選《盧仝烹茶圖》
三、嵩山地區(qū)的主要茶類與飲茶習(xí)俗
嵩山北瞰黃河、洛水，南臨潁水、箕山，東部北部與具茨山及黃淮平原相接，西北、西部及南部分別被伊洛河、河谷平原、伊河谷地及汝河平原分隔。嵩山以低山丘陵為主，多在海拔300—1500米之間。適宜的氣候、氣溫與降水等自然環(huán)境，為數(shù)千種嵩山野生植物的生根、發(fā)芽、生長，提供了得天獨(dú)厚的條件。加之嵩山獨(dú)具特色的地質(zhì)構(gòu)造和低山丘陵地形地貌及土壤等，為養(yǎng)生價值較高的嵩山野生茶的生長提供了必要的先決條件。從亙古延續(xù)至今，使我們在品味它芳香之美的同時，以其寶貴豐富的自然汁液，滋養(yǎng)著嵩山的生命與文明。
（一）主要茶類
嵩山地區(qū)的主要茶類主要有野生山茶與散茶。嵩山海拔800米以上的陰坡，四季分明的氣候特征，分布著茂密的野生茶群落。如春季養(yǎng)肝保肝的茵陳、菊花，夏季清熱解毒的蒲公英、連翹、艾葉，秋季則偏好清熱潤燥的金銀花、桑葉、銀杏葉，冬季則溫腎祛寒，選用黃精、何首烏、葛根等。這些野生茶資源在自然環(huán)境中生長，未經(jīng)人工干預(yù)，保持了茶葉的原始風(fēng)味和營養(yǎng)成分。嵩山地區(qū)相對豐富的野生茶資源與獨(dú)特的三教文化，共同構(gòu)成了嵩山地區(qū)獨(dú)特的茶文化景觀。茶農(nóng)采摘"雨前茶"（谷雨前15日），經(jīng)蒸青、揉捻、曬干制成粗茶，湯色黃綠，滋味濃醇。此類茶多用于自飲或饋贈，鮮少進(jìn)入市場流通。散茶是與團(tuán)餅茶相比，散茶省去拍模工序，直接以茶末或葉片形式保存。盧仝詩中"自煎吃"的散茶，多為嵩山本地所產(chǎn)，價格低廉，符合民間"日用之需"。
（二）飲茶習(xí)俗
嵩岳地區(qū)飲茶習(xí)俗豐富多樣，獨(dú)具特色。茶農(nóng)遵循《茶經(jīng)》“三沸法”煎茶，器具簡樸，以陶罐煮水，竹匙投茶，配以山核桃等茶點(diǎn)，火候控制依賴經(jīng)驗(yàn)，體現(xiàn)了實(shí)用與傳統(tǒng)的結(jié)合。道教宮觀則舉辦茶宴，融合誦經(jīng)、辟谷等修行，茶具多用黑陶，追求清飲本味，道士以茶代酒行三禮，彰顯茶禪一味理念。文人雅集亦常在此舉行，如盧仝與韓愈等人的“嵩山茶會”，茶席布置雅致，茶具兼用青瓷粗陶，論題深邃，茶成為觸發(fā)哲思的媒介，推動了以茶會友的風(fēng)氣，對后世茶事影響深遠(yuǎn)。
1.煎茶法：嵩山茶農(nóng)遵循《茶經(jīng)》"三沸法"煎茶，但器具更為簡樸。以陶罐煮水，竹匙投茶，茶湯盛入粗瓷碗，配以山核桃、野棗、花生等茶點(diǎn)。火候控制依賴經(jīng)驗(yàn)，需"見魚眼微沸"時投茶，避免茶味苦澀。這種煎茶方法既保留了《茶經(jīng)》的基本規(guī)范，又結(jié)合了當(dāng)?shù)氐膶?shí)際情況，體現(xiàn)了實(shí)用性與傳統(tǒng)性的結(jié)合。
2.道觀茶宴：嵩山道教宮觀（如中岳廟、少林寺）的茶宴，融合誦經(jīng)、辟谷、導(dǎo)引等修行。茶具多用黑陶，追求"清飲"本味。茶宴中，道士以茶代酒行"三禮"（拱手禮、屈膝禮、叩首禮），體現(xiàn)"茶禪一味"的道家理念。在道觀中，茶宴(茶敘）不僅是一種飲食活動，更是一種修行方式，通過飲茶來凈化心靈，提升精神境界。
3.文人雅集：嵩山地處京畿之地，從歷史典籍可以發(fā)現(xiàn)，這里常有文人雅集。盧仝與韓愈、賈島等人的 "嵩山茶會"，常選在少室山"茶仙谷"畔。茶席布置以竹為架、石為案，茶具兼用登封曲河窯、前莊窯與程窯等窯口的青瓷，或當(dāng)?shù)厣冲伕G、塔灣窯等民窯的粗陶。論題涉及《易》《老》之學(xué)，茶成為觸發(fā)哲思的媒介。此類雅集推動了"以茶會友"風(fēng)氣的形成，對宋代文人茶事產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。在文人雅集中，茶成為了交流思想、抒發(fā)情感的重要載體，促進(jìn)了文化的傳承與發(fā)展。
唐代茶文化，深植于儒釋道交融的土壤之中，尤其在嵩岳地區(qū)綻放出獨(dú)特的光彩。盧仝以嵩山為背景創(chuàng)作的《七碗茶詩》，以其詩意語言，將茶道升華為精神修行的哲學(xué)殿堂。唐代茶文化與《七碗茶詩》的遺產(chǎn)，至今仍在全球茶人的杯盞中延續(xù)。這種跨越時空的精神對話，不僅訴說著茶文化的永恒魅力，更揭示了一個真理：茶道從不是孤立的技藝，而是人類對自然、對自我、對永恒的深刻叩問。
嵩山作為盧仝《七碗茶詩》的發(fā)軔之地，這里更應(yīng)肩負(fù)起繼承與發(fā)展茶文化的重任，通過深入挖掘茶文化資源，打造具有地方特色的茶文化旅游品牌，如成立盧仝茶文化研究機(jī)構(gòu)、舉辦茶文化節(jié)、建設(shè)盧仝茶文化博物館、推廣茶道體驗(yàn)游等，讓游客在品味茶香的同時，也能感受到嵩山深厚的文化底蘊(yùn)。同時，將茶文化融入人民群眾的日常生活，通過開展茶藝培訓(xùn)、舉辦茶會雅集等活動，豐富社會大眾的精神文化生活，提升生活品質(zhì)，讓茶文化在嵩岳大地?zé)òl(fā)出新的生機(jī)與活力，續(xù)寫著茶文化的永恒篇章。這不僅是茶之道的傳承，更是嵩山人對自然、自我與永恒不懈探索的精神象征。
【作者簡介】
網(wǎng)名天中山人，河南登封宣化人，嵩山文化學(xué)者、河南大學(xué)中國少林文化研究院高級研究員。多年來從事嵩山歷史文化的學(xué)習(xí)與研究，曾撰寫、編著并發(fā)表嵩山歷史文化論著30多部（篇），其作品散見于網(wǎng)絡(luò)平臺及書刊。
天中山人
情懷?溫度?味道
