原創(chuàng)/趙江波
一、長河落日
歷史的長河總是泛起相似的波紋。當倪海廈先生關于衣裳與飲食的勸誡在當代回響時，兩千五百年前的函谷關前，老子已為這“外飾繁華，內守清簡”的生命智慧，落下了最深的注腳。這看似簡單的生活訓誡，實則通往《道德經(jīng)》中那個幽深而輝煌的核心——道與德的平衡藝術。
河面閃爍著外在世界的浮光掠影，河床深處卻涌動著不易察覺的暗流。這內外之間的分野與融合，構成了東方智慧中最精微的辯證法。
二、華章載道
“外飾繁華”四字，常被誤讀為虛榮的粉飾。然而《道德經(jīng)》第十三章早有明辨：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”珍惜自身、莊嚴形貌，并非淺薄的自戀，而是對天地所賦形神的鄭重。衣裳車馬，作為人在塵世的“相”，其意義在于承載而非炫耀。
遙想戰(zhàn)國時節(jié)，屈原行吟江畔，“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳”，外在的芬芳華美，是他內在高潔志向的鏡像。老子雖言“被褐懷玉”（第七十章），強調內在如寶玉般珍貴，卻也未否定“褐衣”本身的得體與莊嚴。“大制不割”（第二十八章），完善的制度不會割裂，真正的外在修飾，應當與內在品質形成和諧的整體，而非割裂的偽裝。
三、簡膳養(yǎng)德
當目光從外飾轉向內養(yǎng)，倪先生“吃要盡量簡單”的箴言，便與《道德經(jīng)》的智慧深度契合。第十二章警醒世人：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”過分追求味覺的刺激，終將令感官麻木，使生命失去辨別本真的能力。
“內守清簡”的真諦，在第六十三章中被概括為“為無為，事無事，味無味”。將無味當作味，在至淡至簡中品嘗生命的原初之味。蘇軾晚年謫居嶺南，日啖荔枝三百顆，看似貪圖口腹，其深層卻是“不辭長作嶺南人”的隨遇而安，是在簡樸環(huán)境中尋得的心靈富足。這與老子“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”（第八十章）的烏托邦想象一脈相承——真正的滿足，源自內心的知足，而非外物的豐饒。
四、道器合一
外華與內簡，并非對立的兩極，而是“道”與“器”在生命實踐中的圓融統(tǒng)一。《道德經(jīng)》第十一章揭示其理：“埏埴以為器，當其無，有器之用。”揉和陶土做成器皿，有了器中空虛之處，才有器皿的用途。外在的繁華是“有”，是器的形體；內在的清簡是“無”，是器的空間。二者缺一不可。
張岱在《陶庵夢憶》中追憶往日繁華，笙歌院落、燈火樓臺，終歸于“繁華靡麗，過眼皆空”的感悟。然而那外在經(jīng)歷的“繁華”，與晚年筆耕不輟的“清簡”，共同鑄就了他生命的厚度。這正是老子“有無相生，難易相成”（第二章）的生動體現(xiàn)。外在的閱歷與裝飾，內在的簡約與持守，相互轉化，相互成就，構成生命完整的陰陽圖景。
五、知足之富
在消費主義的浪潮中，倪海廈的勸誡如同定海神針。《道德經(jīng)》第三十三章給出度量生命的標尺：“知足者富。”真正的富足不是占有更多，而是對已有之物的深刻認知與滿足。第四十四章的詰問更為犀利：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”名譽與生命、財物與健康、得到與失去，孰輕孰重？
清代李漁在《閑情偶寄》中談居室、器玩、飲饌，無不求精求美，但其核心精神卻是“隨境而安，取景在借”，以最少之物資，營造最豐盈的意趣。這便是“圣人去甚，去奢，去泰”（第二十九章）的實踐，去除極端、奢侈與過度，在分寸感中抵達生命的優(yōu)雅平衡。外飾有度，合乎禮儀；內養(yǎng)有節(jié)，合乎天道。
六、谷神不死
最終，“外飾繁華，內守清簡”的智慧，指向一個超越表象的生命境界。《道德經(jīng)》第六章以詩意的語言描述：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”那虛空深邃的山谷之神永恒長存，它如同微妙的母性，是天地萬物的根源。
外在的繁華如春花絢爛，終有凋零之時；內在的清簡如深谷虛懷，方能生生不息。王維晚年“行到水窮處，坐看云起時”，蓑衣竹杖的外在簡樸，與“明月松間照，清泉石上流”的內在豐盈，正是此境寫照。這便抵達了“上德若谷”（第四十一章）的境地——最高的德性猶如山谷般虛空而涵容萬物。
當一個人懂得“外飾繁華應尊道”，便是理解了在世界中恰當存在的法度；當一個人實踐“內守清簡當修德”，便是開始了向生命本源回歸的旅程。在這尊道與修德之間，在繁華與清簡之際，生命便不再是撕裂的掙扎，而成為一曲有無相生、內外相合的和諧樂章，在歷史的江波上，悠悠回蕩。
